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王璞︱孔夫子与“人民”:郭沫若和革命儒家的

发布时间:2019/05/17 16:09

《革命的可译性:郭沫若与二十世纪中国文化》,王璞著,哈佛大学出版社,2018年9月即出,325页,GBP 32.26(精装)

1978年夏,又是二十世纪中国的一个变动时刻,“文革”已经结束,而改革开放尚未正式启动。郭沫若在这时离开人世,结束了他富于传奇性、更富于争议性的一生。今年是郭沫若逝世四十周年。如果说,这位诗人、学者、翻译家、左翼政治人的个人历程和中国革命世纪的展开环环相扣,那么,他身后屡经涂抹的形象也和当代中国的主流意识形态演变紧密相关。在郭沫若的生平、著作和思想已经简化为教科书上的几页常识和网络空间中似是而非的轶闻帖子的时候,其实作为学术乃至文化政治议题的郭沫若仍是一个不容忽视的“富矿”(借用李斌的说法)。如果略加深入就会发现,在遭受遗忘之处,这一论题正呼应着我们当下所面对的许多思想争端。

从孔夫子、秦始皇的古史轴心到人民解放的历史契机,再到“文革”所代表的政治化的极致和去政治化的开始,我们必须直面革命本身作为历史时间的特殊性质。中国的革命世纪标记出一种高强度的、内部充满挤压的时间性体验,可谓是多重历史时间的压缩。以上分析进一步说明,对古典的批判和激活不仅深深地编织在这其中,而且历史想象的错乱正是文化政治主体性的编码机制之一。也可以说,对古典的再理解既是被革命本身的历史结构所规定和刻写,又在革命的展开中锻造新的历史可能性。我所关注的,也正是春秋战国(先秦时代)、新民主义主义革命(四十年代)和难以为继的“继续革命”(七十年代)相互推挤出的态势,它构成一个视角,从中看到中国革命的多元主体、内在歧义和自我消解。郭沫若的“革命儒家”论在七十年代的另类复现和迅速否弃,或许标记了中国革命中的一个潜流的迟到的终结,而“革命法家”还没有在舞台上站稳,这种历史想象模式就匆匆退场,因为它所内在于其中的革命世纪已经耗尽。

建国后,郭基本上没有重提儒家的革命性,反而越来越强调法家,对曹操、武则天的翻案,对《盐铁论》的注解,都是实例,对杜甫作为诗圣或“人民诗人”的讽刺更是明显。只不过,郭所批判的主要是作为正统意识形态的儒学,而非他曾视为“革命”的原始儒家。郭建国前的革命儒家论仍然指向新民主主义和“人民”概念的政治和理论的内在丰富性,而建国后的激进派实践则包含对自己的新民主主义革命的超克。也就是说,新民主主义革命和社会主义探索,作为中国革命的两大政治遗产,其关系有时竟然难以调和。七十年代的毛泽东批判四十年代的郭沫若,不仅是历史感的一种创造性错位,而且显影了中国革命政治内部的异质动态和自我否定。

我们这样追踪郭的新的时代分期中的“人民”问题,也就可以发现,他频繁使用的“人民”一词,有三重意旨。第一层,“人民”是古代对奴隶的指称;第二层,“人民”是立足于现代的进步史学对古代的“被压迫阶级”的指认;第三层,“人民”是对当时中国革命实践的阶级主体的体认。郭的史学在无形地混同着(或混淆)这几个层次,从而构建出“被压迫人民”的历史谱系,投射出当下“人民解放”的文化政治想象。 

革命儒家、“人民本位主义”和重庆时期

王璞︱孔夫子与“人民”:郭沫若和革命儒家的

我们崇拜孔子。说我们时代错误的人们,那也由他们罢,我们还是崇拜孔子——可是决不可与盲目地赏玩骨董的那种心理状态通论。我们所见的孔子,是兼有康德与歌德那样的伟大的天才,圆满的人格,永远有生命的巨人。他把自己的个性发展到了极致……(《郭沫若佚文集》上,四川大学出版社,1988年,100页)